Philosophie

Lundi 29 septembre 2008
Quand on  lit Les Confessions, on n'en retient habituellement que les neuf premiers livres, l'histoire d'un homme de sa naissance jusqu'à sa trente-deuxième année, histoire d'un pécheur et de sa conversion au christianisme, l'un des chefs-d'œuvre de l'autobiographie, sans doute aussi la première du genre, qui a fait souche dans la littérature occidentale et peut-être au-delà. C'est en tout cas souvent le chemin qui aujourd'hui conduit à Augustin: après avoir lu les Confessions de Rousseau ou les Mémoires d'outre-tombe de Chateaubriand, il arrive que le lecteur se dise qu'il serait bon peut-être enfin de filer droit à l'origine et de parcourir Augustin.

Mais ce livre, c'est plus que cela. Un grand texte chrétien voué à l'écoute de la parole divine, qui commence avec le récit d'une vie dispersée, éclatée et s'achève dans la rumination des premiers versets de la Genèse. Un beau texte de philosophie, qui trouve en tout cas à inventer quelque chose de nouveau sur le thème rebattu par tous les philosophes de l'Antiquité de la recherche du bonheur et de la nécessaire orientation du désir, en plus de cela un développement intéressant sur la mémoire, l'identité individuelle et des pages célèbres sur le temps. Un texte de littérature tout court, qui alterne récit de soi, prière et réflexion à fleur de vie, d'existence, et pour se faire invente une voix, certes nourrie de la lecture des orateurs antiques, Cicéron et Tertullien, mais qui sait s'élever aussi au-delà de ces illustres ancêtres, pour fonder ce ton si particulier, né du recueillement et de la découverte de l'intériorité qui fonde pour plusieurs millénaires la sensibilité occidentale.
Par Cléanthe
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Lundi 16 juin 2008

Le Discours de métaphysique, remarque Christiane Frémont, l'une des éminentes spécialistes de Leibniz: «est structuré comme une création: on y assiste à la construction du monde.». Cet essai, le premier en forme du système leibnizien, touche un enjeu principal, qui tient dans la question de la nécessité: pourquoi fallait-il que Dieu agisse comme il l'a fait en créant ce monde? Pour répondre à cette question, Leibniz va convoquer trois figures: Alexandre, César et Judas. Car l'urgence de la question peut être comprise en un triple sens. Logique d'abord: Dieu prévoit tout, y compris ce que seront les conquêtes d'Alexandre; de l'idée de perfection divine, Leibniz dégage donc l'idée d'un être dont la notion enveloppe tous les prédicats. C'est ce que Leibniz appelle dans le Discours la notion individuelle du sujet, qui peut rendre raison de tout ce qui lui arrivera, c'est-à-dire dans laquelle les événements, à la manière de la notion individuelle d'Alexandre, sont contenus comme des prédicats. De la logique, on glisse aisément à la métaphysique: car si Dieu voit tout ce qui arrivera à César, cela ne signifie-t-il pas que tout ce qui lui arrive est nécessaire, et qu'il faille renoncer donc à l'idée même de liberté? Sans doute pas, si on prend garde à distinguer ce qui est certain (donc prédictible) et ce qui est nécessaire (qui ne pourrait pas ne pas exister). Avec cette distinction, Leibniz trouve donc le moyen de sauver l'idée de contingence, même si c'est au prix de circonvolutions qui ne convaincront pas tout le monde. Le mot de Kant parlant de la théorie leibnizienne est resté célèbre: «la liberté du tourne-broche»!. Enfin, il y a une question morale: il faudra expliquer aussi que Judas est bien responsable de son crime, et non pas Dieu, quand bien même celui-ci a choisi un monde dans lequel il y a un Judas.

Méditation sur la formule «Dieu agit de la manière la plus parfaite», que vous trouverez à la première page, le Discours est un effort pour produire une métaphysique qui sauve à la fois la foi et justifie la science. L'apport principal est de produire une théorie nouvelle du monde, fondée sur la notion de représentation: il faut que la perfection divine soit lisible dans sa création, que les créatures s'accordent entre elles en un tout qu'on nommera l'harmonie du monde, que Dieu même n'agisse pas hors d'ordre. D'où les métaphores de l'ouvrier, de l'architecte, qui abondent dans ce texte. Et aussi celles de la perspective, du point de vue.

Mais comme le but de Leibniz est de fournir un concept de la représentation qui soit accessible à la raison, l'apologétique ne verse pas, comme habituellement, dans l'énoncé des mystères de Dieu, dont la sagesse ne serait perceptible que dans un acte de foi, mais renforce la perception que nous nous faisons de la cohérence du monde et de l'action divine. Le Discours est tout sauf un traité de bigoterie. Ce n'est pas bonté que d'être le produit de la création arbitraire d'un être bon. Et ce n'est pas liberté, même divine, que d'agir en s'écartant de ce que prescrit la raison. Si la foi a sa place, à côté et au-dessus de la raison, c'est parce que Leibniz a su montrer qu'elle était d'abord une sorte de confiance rationnelle dans l'absolue sagesse divine. Rien n'oppose plus donc la science et la religion. Pour preuve encore ce Discours qui au détour du cheminement proposé sait produire par exemple une théorie physique nouvelle fondée sur la notion de la force (la dynamique) en remplacement, ou plutôt en correction, de la mécanique cartésienne et de ses lois du mouvement. On n'avait jamais aussi bien essayé de dire que la réflexion rationnelle (donc l'observation du monde, la physique, et les mathématiques) peut se montrer la plus courte voie pour conduire à la foi.

Par Cléanthe
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